La ciencia del « mal de ojo » (malocchio)

Gustave Courbet, Autoretrato 

(1843-1849)

Para responder a esta pregunta, le ofrecemos la transcripción de un artículo del antropólogo Max Caisson, publicado en la revista Terrain.

El aliento de la imaginación

La ideología científica, desde Descartes, marca un fuerte contraste entre la materia y el espíritu, entre los fenómenos físicos y psicológicos. Sin embargo, hasta el siglo XVII (e incluso más tarde, en el caso de los sistemas de pensamiento no cartesianos), esa dualidad no es la regla, ni mucho menos. Todos los científicos y filósofos de la Antigüedad al Renacimiento (período en el que la distinción entre la ciencia y la filosofía aún no se confirmó) admitieron una verdadera continuidad entre el hombre y el mundo, entre el individuo y el cosmos. En ese contexto, las facultades de la mente, especialmente las de la imaginación, tienen realidad física y pueden presumir de ejercer poder sobre el mundo. Así Leonardo da Vinci, defendiendo la tesis de la realidad del mal de ojo, es decir de la acción exterior de la mirada sobre los seres y las cosas, invoca el caso del lobo — del que se dice que la mirada quita la voz a quien lo ha visto — y el caso del basilisco que mata con su mirada, el caso de las jóvenes vírgenes cuyos ojos atraen el amor de los hombres, y por último el de la araña y el avestruz de las que se decía a menudo que podían incubar sus huevos sólo mirándolos ». Así se pensaba seriamente en la época de Leonardo que el "espíritu" (pneuma o spiritus) generado mediante la mirada o el pensamiento podía tener un efecto físico en las personas y las cosas; « Tomás de Cantimpré, considerado un precursor de la ciencia moderna dice [...] que un hombre mirado por un lobo se vuelve mudo por la acción desecante sobre su garganta del pneuma, es decir del spiritus de la mirada del lobo. »

El ojo que toca de lejos

Según Max Caisson, el problema que domina toda la historia de la ciencia de la mirada desde la Antigüedad hasta el siglo XVII es ¿cómo vemos? ¿Será por la transferencia hacia la vista de la imagen de las cosas (teorías de la intromisión) o la exteriorización de algo que iría hacia fuera del ojo para, de alguna manera, sentir los objetos de la vista (teorías de la extramisión)? « Esta última teoría prevalece y se impone la vieja idea, defendida por Empédocles o Arquitas de Tarento, de que la visión viene de « un fuego invisible que, saliendo del ojo, va a tocar los objetos, haciendo así conocer las formas y los colores ». El sentido de la visión de ese modo se compara de forma explícita a la del tacto. En ese contexto, podemos entender mejor el rigor de la palabra evangélica: « Yo digo que cualquiera que mira a una mujer deseándola, ya ha cometido adulterio con ella en su corazón » (Mateo 5:28), debido a que la mirada de alguna manera puede convertirse en una forma de posesión. Eso nos acerca a la teoría del "mal de ojo". Max Caisson observa por otra parte en el Evangelio de Marcos una alusión explícita al mal de ojo (ophtalmos poneros, en la lengua griega del texto original): « ...el adulterio, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia [...] Todas estas maldades de dentro salen, y contaminan al hombre » (Marcos 7: 22-23). « Lucas y Mateo son más explícitos, haciendo del ojo una lámpara del cuerpo y, por lo tanto, del mal de ojo una lámpara de poca luz que oscurece en lugar de iluminar (Lucas XI, 33-36; Mateo VI, 22-23). ​ »  En esa concepción, se piensa que la mirada consiste en un fluido, o un conjunto de corpúsculos, capaz de tocar a los seres o las cosas mirados e incluso capaz de influenciarlas. Para el estudioso Plutarco (46-125 d.C.): "las emisiones de los seres malvados no están esencialmente libres de sentimientos o intenciones, y están, ​​por el contrario, cargadas de toda la malignidad y toda la envidia de quien emanen; tanto es así que pueden incluso imprimirse, permanecer y establecerse en la víctima, perturbando y corrompiendo su cuerpo y su espíritu "(Plutarco, Symposium:. 625 C-626 E). El famoso matemático Euclides, reconocido como uno de los padres de la ciencia moderna, también cree en la existencia de un rayo visual, capaz de dar en el blanco cual flecha. Se justifica esa concepción del ojo a causa de su forma: « Si los elementos que excitan el órgano visual llegaran desde fuera esto habría requerido que su organización fuera cóncava y adecuada para recibir los elementos en cuestión, como es el caso para el oído, el olfato y el gusto. Sin embargo, el órgano de la visión es convexo ». En otras palabras, el ojo se proyecta hacia el exterior y es capaz de actuar de forma remota.

Similia similibus cognoscuntur

El punto esencial de todas esas teorías es la tesis, ampliamente aceptada por los autores (Platón, Euclides, Plotino, Ptolomeo ...), de que « es la luz la que ve », que lo visible es también lo vidente. Esta tesis se deriva de la misma idea de que « sólo lo parecido conoce a lo parecido (Similia similibus cognoscuntur). » La visión y la luz tienen en común no sólo la naturaleza, sino propiedades similares, propagación en línea recta e instantánea, penetración de los materiales transparentes, no penetración de los cuerpos opacos, etc. Por otra parte, para los Antiguos conocer significa asimilarse a lo conocible, ajustar sujeto y objeto del conocimiento. Así hasta Kepler (1630) se pensaba que la persistencia de la imagen en la retina era como una coloración residual de los "espíritus visuales."  Aún más: el hecho de asimilar las propiedades de la vista a las de la luz da rienda suelta a la creencia de que cualquier cosa que emita luz — el sol, las estrellas, los objetos de oro, espejos —, observa al hombre de alguna manera. Por lo tanto, existe un verdadero juego de espejos entre las personas y las cosas del universo: observar a alguien (o alguna cosa), significa también sentirse de repente mirado!

El ojo-espejo

Esa estructura en espejo (símbolo de reciprocidad establecido entre el sujeto y el objeto) hace posible la existencia del mal de ojo (malocchio, según la expresión italiana). Max Caisson señala que el ojo es por lo general comparado con un espejo. Una palabra que expresa bien dicha estructura, según el autor,  « es la palabra pupila, pupilla en latín significa "niña" o "pequeña muñeca" (también se encuentra el masculino pupus, "niño pequeño" en el mismo sentido de "pupila" ). En griego, Koré (o Kouré) tiene el mismo significado. El mismo nombre se encuentra en hebreo, sánscrito. En español, la expresión « Niñas de los ojos » es muy explícita. Pero ya en el antiguo Egipto, la pupila se conoce como "la chica que está en el ojo." Si tenemos en cuenta que se trata de la pupila que ve (pupilla puede significar "ojo"), es porque es un espejo en el que nos reflejamos en pequeño. Plinio dice así: "Los ojos son un espejo tan perfecto que esa pupila tan pequeña restituye la imagen completa de un hombre » (Plinio, Hist. Nat .. XI, capítulo 53.). El etnólogo señala también que « para muchos autores antiguos, el motivo que nos permite ver es la imagen reflejada en la pupila. » Por lo tanto, nuestro ojo albergaría una especie de reflejo o de doble de la realidad dotado de conciencia propia. Perspectiva bastante inquietante, refiriéndose probablemente al antiguo mito de la Gorgona, esa divinidad que podía  petrificar a los hombres únicamente con su mirada. Como lo pone de manifiesto un famoso análisis del historiador Jean-Pierre Vernant, « El rostro de la Gorgona es el Otro, el doble de sí mismo, lo Extraño, en reciprocidad con su cara como una imagen en un espejo (ese espejo donde los Griegos sólo se podían ver de frente y bajo la forma de una sola cabeza), pero una imagen que lo chuparía porque en lugar de simplemente enviarle el aspecto de su rostro, de reflejar sus ojos, representaría, en su mueca, el horror escalofriante de la alteridad radical, de petrificarse al identificarse a sí mismo... ». Ese miedo frente al doble aterrador y fascinante, inscrito en el corazón de la mirada, explica quizás ciertas supersticiones relacionadas con espejos y luminarias. Las colecciones de creencias populares tiene en cuenta hasta hoy día ese tipo de requisitos: cuando un niño mira a una lámpara, se debe ocultar su rostro para protegerlo del mal de ojo. También se cree que es peligroso mostrar a un bebé ante un espejo.

Nazar, amuleto turco para proteger contra el mal de ojo.

Remediar el mal con el mal

Si la preeminencia de la mirada unilateral sobre la mirada recíproca conforma la potencia del malocchio, se comprenderá fácilmente que el remedio contra ese poder consiste en tomar un ojo protector, una "contra-mirada".  « Las gafas oscuras de los notables mediterráneos, así como los anillos de sello y otros objetos brillantes usados en el cuerpo no solo repelen el mal de ojo, sino que también son malocchi. Está claro, en efecto, que la defensa contra el mal de ojo es a menudo un ojo, un ojo que tiende a reproducir el mismo mal de ojo, como en un espejo, cuando precisamente ya no se trata de un espejo. » Un mal de ojo es pues el mejor remedio contra el mal de ojo. « Es el "ojo azul”, perla azulada que se utiliza como antídoto tanto en Grecia como en Turquía. En las costumbres turcas también es posible encontrar lo que podría llamarse un "contra-ojo", ese caluroso "rayo visual", querido por Euclides: un amuleto contra el mal de ojo se compone de una pieza de alambre deslizada en una bola de lana azul. Se cree que, bajo el efecto del mal de ojo, el alambre se fundirá, y así se protegerá al niño que lleva el amuleto, el alambre desempeñando, en cierta manera, el papel de sustituto o fusible ».

Ciencia y creencia

Después de esa exploración de los supuestos teóricos de la « ciencia popular » del mal de ojo, las relaciones entre los conocimientos y las creencias científicas parecen ser más íntimas de lo que normalmente uno se imagina. Los numerosos discursos sobre el malocchio sugieren que « existe plena creencia sobre donde reina la ciencia. Por supuesto, esa creencia no es la certidumbre del conocimiento cartesiano, no es la actitud de quien sabe por las normas sobre la ciencia moderna. Sin embargo, es la actitud del sujeto de la ciencia (en un sentido moderno) frente a un contenido del conocimiento, supuesto racional o irracional en sí, pero de alguna manera considerado como verdadero. »

Fuente del presente artículo

Max Caisson, « La science du mauvais œil (malocchio) », Terrain [En ligne], 30 | mars 1998, mis en ligne le 14 mai 2007, consulté le 28 mars 2016. URL : http://terrain.revues.org/3304 ; DOI : 10.4000/terrain.3304

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